Khamis, 13 Jun 2013

Cara Islam menanam keperibadian rabbani dalam jiwa dan kehidupan manusia

        Islam sentiasa berusaha untuk menanamkan keperibadian Rabbani ke dalam jiwa dan kehidupan setiap Muslim melalui berbagai cara. Cara-cara tersebut ialah:

1. Melalui Jalan Ibadah
        Melalui ibadah-ibadah wajib dan ibadah-ibadah sunat yang digalakkannya, seperti melalui pengulangan solah setiap hari. Ibadah merupakan roh bagi kehidupan seperti roh yang ada pada setiap jasad. Ibadah menemukan setiap orang mukmin dengan Allah swt.
        Dalam perlaksanaan solah, apabila manusia tenggelam dalam permasalahan kehidupannya, maka bangunlah mu'azzin melaungkan kalimah Allah Yang Maha Besar, mempersaksikan bahawa hanyalah Allah swt Ilah yang ditauhidkan dan Muhammad adalah Rasulullah, mengajak kepada menunaikan solah waktu dan kepada kemenangan yang hakiki, maka terangkatlah muslim dari kesibukan dunianya untuk mengadap Rabnya untuk beberapa waktu. Ini semua akan mendorong dirinya untuk menjadi penyeru ke arah kebaikan untuk umatnya. Serta, mengangkat dirinya daripada alam kebendaan ke alam kerohanian, daripada keegoan kepada mementingkan orang lain.
        Berpuasa sebulan yang diulangi pada setiap tahun juga menanamkan roh rabbani ke dalam jiwa muslim. Ketika berpuasa, semua Muslimin mengekang diri daripada diperhambakan oleh hawa nafsu samada berupa makan minum, hubungan jenis dan pelbagai aktlviti kehidupan yang lain.
Setiap hari bermula dari terbitnya fajar hingga jatuhnya matahari, merupakan tarbiah bagi kemahuan dan kehendak nafsu, melatih muslim untuk menuju takwa dan mencapai kesempuman ibadah kepada Allah swt.
         Allah swt berfirman dalam sebuah Hadith Qudsi (yang bermaksud), "Puasa itu kepunyaanKu dan Aku sendiri yang akan membalasnya; hamba yang meninggalkan makanan keranaKu, hamba yang meninggalkan minuman keranaKu, hamba yang meninggalkan Isteri keranaKu dan hamba yang meninggalkan kelazatan keranaKu."
        Berzakat iaitu dengan selalu mengeluarkan harta dapat menghapuskan sifat bakhil, membersihkan harta dan jiwa muslim, di samping dapat memupuk rasa syukur kepada Allah swt di atas segala nikmat pemberlanNya.
        Firman Allah swt, "Ambillah zakat dari sebahagian dari harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu menjadi ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui." (Taubah : 103).
        Dinamakan zakat kerana ia mengandungi makna pembersihan, pertumbuhan dan keberkatan. Manakala perkataan dharibah (cukai) pula mengandungi makna pemaksaan, kekerasan dan hutang. Dengan demikian tuntutan Islam menunaikan zakat adalah lebih mulia. Ia lahir secara suka rela dan redha-meredhai.
        Haji pula memisahkan seseorang Muslim daripada tanah airnya, meninggalkan keluarga dan sanak-saudaranya, berhijrah kepada Allah swt, mengorbankan diri dan hartanya, menanggung beban perpisahan dan beberapa kesusahan kerana menunaikan kehendak Allah swt, hingga sampai ke Tanah Suci, iaitu tanah di mana telah didirikan rumah ibadah yang pertama di muka bumi ini. Di sana terdapat sejarah penghijrahan Nabi Ibrahim as dan pengorbanan Nabi Ismail as. Juga kesan peninggalan Nabi Muhammad saw dan kesan dakwah kepada kebenaran selepas kewafatan baginda.
        Di sana semua orang Islam dari berbagai bangsa dan keturunan meninggalkan sesuatu yang melambangkan gejala-gejala perbezaan - kedudukan, pangkat, keturunan dan negeri. Mereka memakai pakaian yang seakan-akan kain kafan orang mati, yang mana pakaian itu lebih tinggi kedudukannya di musim haji. Semua muslim menghalakan segala hati, lisan, perasaan dan harapan kepada Allah swt. Muslim berkata (bermaksud): "Aku perkenankan seruanMu wahai Rabku, aku perkenankan seruanMu, yang tiada sekutu bagiMu. Sesunguhnya segala pujian dan nikmat adalah kepunyaanMu dan juga segala pemerintahan, dan tiada sekutu bagiMu"
        Di samping fardu asasi yang tertentu, yang mana merupakan batasan minima yang mencorakkan hubungan manusia dengan Allah swt, Islam membuka pintu untuk membuat amalan yang sunat (nawafil), untuk mendekatkan dirl kepada Allah swt dan melakukan perkara yang disukaiNya. Antaranya - solat-solat sunat di samping solat-solat wajib lima waktu, puasa-puasa sunat di samping puasa wajib Ramadan, sedekah-sedekah di samping zakat yang wajib, haji dan umrah sunat di samping haji dan umrah yang wajib. Di dalam perkara tersebut terjadilah perlumbaan di kalangan mereka yang ingin berlumba-lumba dalam membuat perkara kebaikan dan dahulu-mendahului di kalangan mereka yang bertaqwa kepada Allah swt.
        Di dalam sebuah Firman Allah swt, yang diriwayatkan di dalam hadith Qudsi (bermaksud), "Tiada yang lebih sempurna taqarrub hambaKu kepadaKu kecuali dengan menunaikan fardu-fardu yang Aku wajibkan ke atasnya, hambaKu yang sering mendekatkan diri kepadaKu dengan melakukan Nawafil (ibadat-ibadat sunat) sehingga Aku senangi dan Aku cintai. Apabila Aku telah menyenanginya, Aku melindungi pendengarannya yang dengannya ia mendengar, matanya yang denganya ia melihat, tangannya yang dengannya
ia mempergunakannya. Jika ia meminta perlindungan, Aku memberi perlindungan kepadanya dan jika ia meminta sesuatu, Aku memberikan kepadanya." (Riwayat Bukhari)
        Bukanlah ibadat itu (fardu atau sunat), hanya menghubungkan seseorang makhluk dengan Khaliknya di saat-saat peribadatannya sahaja, kemudian selepas itu tidak ada lagi hubungan dengan Rab, lalu ia kembali semula di muka bumi mengikut hawa nafsunya. Sama sekali tidak. Peranan ibadat adalah menanamkan keperibadian Islam di dalam hati nurani orang-orang yang menunaikannya, menanam jiwa takwa kepada Allah swt yang Maha Tinggi kedudukanNya, memberi kepadanya bekalan ingatan kepada Allah swt apabila ia lupa, menguatkan azamnya apabila ia lemah dan menerangi jalan kehidupannya apabila lampu-lampu yang menerangi kehidupan di sekelilingnya padam.
        Islam tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya menjadl manusia Rabbani di dalam masjid, di sana ia rukuk, sujud dan bermunajat serta berdoa, tetapi apabila ia keluar dari masjid ia berubah corak dari Insan Rabbani kepada Insan Haiwani atau Jnsan Syaitani.
       Islam tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya menjadi manusia Rabbani di Bulan Ramadan, tetapi apabila hilangnya bulan Ramadan, maka hilanglah bersamanya sifat ibadah dan ketaatannya kepada Allah swt. Seolah-olah ia menyembah Bulan Ramadan bukan Rab Bulan Ramadan. Salaf as-Soleh (golongan soleh yang terdahulu) di kalangan Umat Islam berkata, "Jadilah orang-orang yang Rabbani, tetapi janganlah menjadi orang-orang yang hanya beribadat di Bulan Ramadan sahaja."
        Islam juga tidak suka seseorang itu hanya menjadi orang Rabbani ketika mana ia berada di sisi Bait al-Haram, Masjid al-Haram, Masjid an-Nabawi dan Masya'ir Muqaddasah (tempat syi'ar yang suci). Apabila selesai sahaja ibadah hajinya, umrahnya dan ziarahnya dan apabila ia berkira bicara untuk pulang, maka ia pun melupakan udara dan makna Rabbani. Tenggelamlah ia dalam perut kehidupan kebendaan sebagai mana tenggelamnya orang-orang yang lalai.
        Islam tidak suka Muslim seperti ini, malah Islam menghendaki agar seseorang Muslim itu sentiasa mempunyai hubungan dengan Rabnya - di masjid, di jalan, di tempat kerja, di bulan Ramadan serta di semua tempat dan keadaan. Rasulullah saw berpesan dalam sabdanya, "Bertakwaiah kamu kepada Allah di mana sahaja kamu berada."(Riwayat Tirmizi).
        Firman Allah swt, "Dan kepunyaan Allahlah timur dan barat, maka ke mana kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya) lagi Maha Mengetahui." (Al-Baqarah : ayat 115).
        Sabda Rasulullah saw lagi, "Sebaik-baik amalan yang disukai Allah ialah amalan yang sentiasa (istiqamah) dilakukan walau pun sedikit." (Riwayat Bukhari)

2. Melalui Jalan Akhlak.
        Jalan seterusnya untuk menanam keperibadian Rabbani ke dalam hati nurani Muslim dan di dalam kehidupannya ialah jalan akhlak as-salimah (akhlak yang sejahtera). Akhlak lahir pada setiap ketika dalam kehidupan muslim sama ada yang berkaitan dengan individu mahu pun masyarakat. Islam mengambll kesempatan mendidik keperibadian manusia dalam pelbagai perkara harian melalui jalan akhlak.
     Apabila dia duduk di hadapan hidangan makanan, maka dia mendahului dengan nama Allah, Bismillahirrahmanirrahim - yang mana Allah swt lah yang menyediakan sebab-sebab sehingga sampai rezeki yang halal di hadapannya.
        Apabila dia merasa kenyang dan beredar dari hidangan, maka disudahi pula dengan pujian kepada Allah swt, Alhamdu Lillah. Apabila dia minum, dia berkata, "Segala pujian bagi Allah swt yang menjadikan air seenak sungai Furat dengan rahmatNya dan tidak menjadikan air masln dan pahit dengan sebab-sebab dosa kami."
        Apabila dia memakai pakaian, dia berkata, "Segala pujian bagi Allah swt yang telah memberikan pakaian kepadaku. Wahai Rabku, bahawasanya aku memohon kepadaMu dari kebajikan pakaian ini dan dari sesuatu pakaian ini dibuatkan untuknya. Dan aku bertindung dengan Engkau dari kejahatan pakaian ini dan dari kejahatan sesuatu yang pakaian ini dibuatkan untuknya."
       Apabila dia menunggang binatang atau menaiki sebarang kenderaan, dia berkata, "Maha suci yang menggerakkan kenderaan ini untuk kita, padahal sebenarnya kita tidak memlliki kekuatan untuk menundukkannya dan bahawasanya kita pasti kembali kepada Rab kita."
        Apabila dia bermusafir, dia berkata, "Wahai Rab, Engkaulah teman di dalam permusafiran ini dan Engkaulah yang menjadi pengganti penjaga keluargaku. Wahai Rab temanilah kami di dalam permusafiran kami dan lindungilah keluarga kami."
        Dan apabila dia pulang dari permusafiran, dia berkata, "Kami adalah orang yang kembali, orang yang bertaubat, orang yang beribadat, orang yang memuji Allah, Rab kami."
        Apabila dia meletakkan rusuknya untuk tidur, dia berkata, "Dengan nama Engkau, ya Rabku, aku letakkan rusukku dengan nama Engkau dan dengan nama Engkau juga aku mengangkatnya."
        Dan apabila bangun dari tidur untuk kembali ke bahtera kehidupan, dia berkata, "Segala pujian bagi Allah yang telah menghidupkan aku sesudah mematikan aku dan kepadaNya tempat kembali."
        Malah ketika menikmati nafsu seks, seseorang Muslim itu masih mengingati unsur Rabbani, yang boleh mengurangkan kebuasan dan membawa ia ke ufuk ketinggian, semasa menyetubuhi isterinya dan dia berkata, "Dengan nama Allah, wahai Rab, jauhilah kami dari godaan syaitan dan jauhkanlah pula daripada godaannya itu apa sahaja yang Allah anugerahi kepada kami." Begitulah dia berdoa apabila memanfaatkan sesuatu nikmat pemberian Allah swt.
        Begitulah kehidupan seseorang Muslim, ia tidak pernah lupa kepada Rabnya, tidak pernah lalai terhadap hubungannya dengan Rabnya, malah sentiasa merasa dekat denganNya, jinak denganNya. Inilah keperibadian rabbani yang sentiasa ada bersamanya di mana sahaja ia berada.

3. Melalui jalan pendidikan dan pembentukan
      Sementara jalan ketiga untuk memantapkan keperibadian rabbani ialah jalan pendidikan. Ia merupakan jalan yang paling penting dan berkesan.
       Pendidikan hendaklah bermula di rumah, kemudian di sekolah iaitu dengan menanam keperibadian rabbani tersebut ke dalam fikiran anak-anak yang sedang membesar dengan menggunakan cara yang balk dan berhikmah.
        Seorang bapa merasakan dia bertanggungjawab menyediakan makanan dan keperluan fizikal anak-anaknya, supaya anak-anaknya tidak terdedah kepada penyakit dan maut. Sesungguhnya seorang bapa lebih bertanggungjawab untuk mernberikan makanan roh kepada mereka. Ia tidak patut melalaikan tanggungjawab sebenar, kerosakan yang lebih dahsyat daripada kelaparan atau maut. Kelalaian ini mendedahkan orang-orang yang di bawah tanggungjawabnya kepada kematian hati atau rohani. Jika berlaku hal ini, maka ia akan membawa kepada kerosakan yang berkekalan.
        Oleh sebab itu, pendidikan sangat penting. Sabda Rasulullah saw, “Setiap orang adalah pengembala dan setiap daripada kamu bertanggungjawab terhadap gembalaannya." (Riwayat Muslim dan Bukhari).
        Firman Allah swt, "Hai orang-orang yang beriman, periharaiah diri kamu dan keluarga kamu daripada api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu, penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkanNya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintah." (At-Tahrim: ayat 6).
        Oleh yang demikian, ibubapa diwajibkan agar mendidik anak-anak mereka untuk taat kepada Allah swt dan menunaikan apa yang difardukanNya apabila anak-anak telah sampai kepada umur yang boleh menerima pengajaran, ialtu tujuh tahun. Ketegasan pula perlu digunakan ketika mereka berumur sepuluh tahun. Sabda Rasulullah saw, "Suruhlah (latihlah) anak-anak kamu menunaikan solah ketika berumur tujuh tahun, pukullah mereka ketika berumur sepuluh tahun."
        Suruhan memukul bukanlah bererti menganiaya atau menyeksa kanak-kanak, tetapi sebagai tanda kesungguhan bapa mentarbiah anak lelaki dan perempuan mereka agar mentaati Allah swt. Ibubapa murabbi tentulah ia tidak sanggup membiarkan keingkaran anak-anaknya itu begitu sahaja tanpa dihukum. Seperti yang telah ditegaskan oleh Rasulullah saw, pergaulan ibu dengan anak-anak kecil lebih memberi kesan daripada pergaulan dengan bapa pada kebanyakan keadaan.
        Sementara itu, sekolah juga mempunyai peranan untuk mendidik pelajar-pelajarnya (lelaki dan perempuan) dengan nilai-nilai rabbani. Tidak mencukupi jika sekolah hanya memberi pengetahuan, kemahiran kebendaan dan ilmu kehidupan di dunia sahaja, kemudian meninggalkan mereka teraba-raba jahil berhadapan dengan permasalahan kewujudan yang pelbagai ragam dan kompleks.
        Mereka ditinggalkan dengan soalan-soalan yang tidak dibekali dengan jawapan seperti, “Dari mana kita datang?”, “Siapa yang menjadikan kita?', 'Mengapa kita dijadikan?', TCe mana kita akan pergi selepas ini?', 'Apakah risalah Islam dan siapakah yang membawanya?', 'Apakah balasan bagi yang menunaikan ajaran Islam atau apakah balasan bagi yang mengingkari ajaran Islam?'.
        Hanya keimanan kepada Allah swt sahajalah yang dapat menjawab segala persoalan ini dengan seyakin-yakinnya dan melapangkan hati manusia. Inilah iman hakiki. Iman yang diajar oleh Islam, yang terselamat daripada kesalahan manusia, keraguan, kelemahan hati dan pertentangan fikiran.
        Sekolah yang tidak menanamkan keimanan kepada jiwa pelajar-pelajarnya akan melahirkan generasi yang gelisah dan mempunyai unsur penentangan dalam diri. Generasi ini akan mengharung gelombang kehidupan dengan rasa resah dan gelisah. Tanpa panduan dan petunjuk Islam, maka sudah tentu mereka akan bertambah sesat dan tidak menjumpai jalan pulang sebenar, iaitu jalan yang lurus.
Wallahu A'lam.

Slaid .ppt boleh dimuaturun dari capaian ini.

Sumber : Risalah Ta’rif 3, yang disumberkan kepada tulisan Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Al-Khasais al-'Ammah U al-Islam. 

Selasa, 11 Jun 2013

30 Sifat Rabbaniyyun

Allah berfirman :
كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ
“Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala - dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya.” (Ali Imran 3:79).

Siapakah Rabbaniyyun :
Rabbani ialah al-’aabid al-’aalim al-’aamil, iaitu beribadah berilmu dan bekerja. 
Dia berdisiplin dalam mentaati Allah dalam keadaan bersendirian ataupun ramai, dan mewakafkan dirinya untuk Allah. Dan melaksanakan sistem Allah di dalam dirinya dan dalam masyakat. Dan hidup sebagai orang yang baik untuk dirinya dan musleh untuk orang-orang lain.

Sifat-sifat Rabbaniyyun :
1. Ikhlas dan menghadirkan niat dalam setiap amalan;
2. Merasai pemerhatian Allah dalam keadaan bersendirian ataupun ramai;
3. Menjaga solat Subuh berjamaah setiap hari;
4. Menjaga waktu solat-solat yang lain secara jamaah setiap hari;
5. Menjaga solat sunat rawaatib sebelum dan selepas solat fardhu 12 rakaat setiap hari;
6. Menjaga solat dhuha setiap hari;
7. Melazimi qiam pada kadar minima 2 rakaat setiap hari;
8. Menjaga solat witir setiap malam;
9. Melazimi solat tasbih dengan kadar minima sekali sebulan;
10. Melazimi puasa sunat paling kurang tiga kali sebulan;
11. Melazimi puasa hari Arafah dan juga 9 serta 10 Muharram setiap tahun;
12. Menjaga iktikaf setiap tahun pada 10 akhir Ramadhan sekurang-kurangnya 3 hari;
13. Menjaga zikir Quran paling kurang 1 juzuk sehari;
14. Berzikir dengan zikir yang banyak sekurang-kurangnya 1,000 sehari;
15. Melawan hawa nafsu Mujahadah nafsi secara berterusan;
16. Menyucikan jiwa dan menjaga kesuciannya, dan melunakkan hati secara berterusan;
17. Berbuat baik kepada kedua ibu bapa sama ada nereka masih hidup atau telah pergi;
18. Menjaga pergaulan dengan isteri dan anak-anak dan mendidik mereka atas asas-asas Islam;
19. Membantu zaujah untuk menyertai menerima fikrah kita - menguatkan fikrahnya;
20. Menyokong zaujah untuk menyertai fikrah dan mendidik anak-anak untuk mencintai fikrah;
21. Menjaga lidah dari bercakap dusta dan sentiasa melazimi bercakap benar;
22. Bersungguh-sungguh menjaga silaturrahim;
23. Menjaga akhlak dan mualamah yang baik dengan rakan-rakan sekerja dan jiran;
24. Berwaspada dalam mualamah harta, sama ada sewaktu mengambil atau memberi;
25. Tekun dalam kerjaya dan merasai pemerhatian Allah di dalamnya;
26. Menggabung secara benar dalam dakwah dan pengasingan yang total dari fikrah-fikrah lain;
27. Bersegera untuk melaksanakan tangungjawab-tanggungjawab dakwah serta menyertai program-program dakwah dengan penyertaan yang aktif;
28. Dakwah menjadi rujukan yang paling utama dalam mengambil keputusan;
29. Berbelanja di jalan Allah dan bersungguh-sungguh dalam memberi sumbangan harta untuk jalan dakwah; dan
30. Doa pada ikhwah kita sewaktu ketiadaan (tanpa diketahui) mereka, dan juga guru-guru kita.
Slaid dalam format .ppt boleh dimuaturun dari capaian ini.

Sabtu, 1 Jun 2013

Jom tingalkan maksiat - Maksiat Menghalangi Ilmu

Ibn Qayyim al-Jauziyyah mengatakan bahawa maksiat boleh menghalangi ilmu.

Ilmu adalah cahaya yang Allah tanamkan di dalam hati. Dan cahaya itu boleh dipadamkan dengan maksiat.

Suatu ketika Imam Syafie duduk di hadapan Imam Malik. Dia membacakan sesuatu yang menyebabkan Imam Malik terkesan. Imam Malik sangat mengagumi kecepatannya dalam mengingati pelajaran, kecerdasan akalnya serta kesempurnaan pemahamannya. Lantas Imam Malik berkata, “Allah telah menaruh cahaya di dalam hatimu. Jangan padamkan cahaya itu dengan kegelapan maksiat.”

Pada suatu ketika yang lain, Imam Syafie berkata, “Aku mengeluhkan hafalanku yang buruk kepada Waqi’. Ia menasihatiku untuk meninggalkan maksiat. Pesan Waqi’, ketahuilah bahawa ilmu itu anugerah, dan anugerah Allah tidak diberikan kepada pelaku maksiat.”

Sumber : Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, Stop Maksiat Sebelum Terlambat. Qisthi Press, Jakarta : 2012.